During sesshin we always eat our meals in “Oryoki”. Oryoki is a ritualized way of serving, eating and washing dishes that makes the meal an important part of our practice. A “meal meditation”. But Oryoki is more than that. It can be a way of life that allows us to live our lives in deep resonance with the meaning of “The Middle Way”, which is a core teaching of Buddhism.

The word “Oryoki¨ can be translated and interpreted in different ways and refers to the ritual of eating a meal, as well as to the set of bowls and utensils used to eat the meal, and to a fundamental mindset of mindfulness, balance and harmony.

The most common translation is:

“O” means “Proportionate”
“Ryo” means “Amount”.
“Ki” means “Container or Bowl”

So it could mean “A Container that Holds Just Enough”. Or “A Bowl that takes no more or less than Precisely Enough”.

Apparently it is a phonetic transliteration of the Chinese term Hatara, which in turn is a phonetic transliteration of the Sanskrit term Patra, the traditional metal begging bowl of Buddhist monks.

In India, Buddhist monks carried a bowl or Patra with them when they went on alms rounds for food. The bowl had to be large enough to hold a sufficiently nutritious meal, but small enough to prevent the monks from becoming attached to self-centered greed and to prevent the monastic community from becoming too much of a burden on the lay community on which it depended. Just enough. No more, no less.

The monks actually had very few personal possessions. Basically, they owned only two sets of robes (Kesa, [Japanese] or Kasaya [Sanskrit]) and their personal bowl. They were given the robes and the bowl when they were ordained as monks.

The robe represents the “subtle form of the Buddha” and the bowl the “head” or rather “the wisdom of the Buddha”. The wisdom of the Buddha is thus the wisdom and practice of “Just enough”, which is a good representation of the wisdom and precision of the Middle Way.

This practice of “just enough” could also lead to important and very necessary changes in our modern, consumer-driven, Western way of life. What would be the consequences if we only took just enough? Used just enough? No more, no less? Our economy and society seem to be built on the belief that we always need more. The economy must grow, otherwise we will all end up poor and lose out in the fierce global competition. A “Survival of the fittest” mentality that leads to constant competition and violence in many forms. A mentality that also seems to be rooted in fear and that constantly reinforces that fear. Fear of losing, fear of missing out, fear of being left behind, fear of the “competitors”, of the “others”. Not living together in harmony, but competing and fighting with each other in discord.
As we move way beyond “Just Enough” and become richer and more prosperous, we don’t seem to become more happy, but rather less so. Greedier, more selfish, and increasingly violent and fearful it seems. You only have to follow the news to see it. Or look at the way we subject ourselves to a constant barrage of advertising.

The seemingly universal belief that our economy must grow (preferably aggressively) is actually far from rational. It seems an almost religious certainty, a dogma, a belief that is adhered to without deep questioning. Few people actually “benefit” from this aggression and competition (if you want to call it beneficial), while it fatally undermines our sense of community, our well-being and our living environment on the planet. And despite all the signs that this planet is giving us, we seem to prefer to ignore it.

Oryoki can guide us out of this. Practicing Oryoki means creating a mindset that is not focused on constant personal consumption (in all forms, from commodities and posessions to spiritual growth) and a constant self-centeredness. A mindset that focuses on Just Enough. It is the practice of mindfulness and of choosing the Middle Way, between self and community, between taking and giving (sharing), between form and formlessness.
So the term Oryoki can very well be translated as harmony, or as the complete interconnectedness and unity that is the actual reality of our existence.

Oryoki – Precies Genoeg

Tijdens sesshin eten we onze maaltijden altijd in “Oryoki”. Oryoki is een geritualiseerde manier van opdienen, eten en afwassen waardoor de maaltijd een belangrijk onderdeel wordt van onze beoefening. Een maaltijdmeditatie. Maar Oryoki is meer dan dat. Het kan een manier van leven zijn die ons in staat stelt om ons leven te leiden in diepe resonantie met de betekenis van “The Middle Way”, wat een kernleer is van het boeddhisme.

Het woord “Oryoki¨ kan op verschillende manieren worden vertaald en geïnterpreteerd en verwijst naar het ritueel van het eten van een maaltijd, maar ook naar de set kommen en bestek die worden gebruikt om de maaltijd te eten, en naar een fundamentele mindset van mindfulness, balans en harmonie.

De meest voorkomende vertaling is:

“O” betekent “Proportioneel”
“Ryo” betekent “Hoeveelheid”.
“Ki” betekent “Container of Kom”

Dus het zou kunnen betekenen “Een Container die Net Genoeg Bevat”. Of “Een Kom die niet meer of minder dan Precies Genoeg neemt”.

Blijkbaar is het een fonetische transliteratie van de Chinese term Hatara, die op zijn beurt een fonetische transliteratie is van de Sanskriet-term Patra, de traditionele metalen bedelkom van boeddhistische monniken.

In India droegen boeddhistische monniken een kom of Patra bij zich als ze op aalmoes-ronde gingen voor voedsel. De kom moest groot genoeg zijn om een ​​voldoende voedzame maaltijd te bevatten, maar klein genoeg om te voorkomen dat de monniken gehecht zouden raken aan egocentrische hebzucht en om te voorkomen dat de monnikengemeenschap een te zware belasting zou gaan vormen voor de lekengemeenschap waarvan ze afhankelijk was. Precies genoeg. Niet meer en niet minder.

De monniken hadden eigenlijk maar heel weinig persoonlijke bezittingen. In principe bezaten ze slechts twee sets gewaden (Kesa, [Japans] of Kasaya [Sanskriet]) en hun persoonlijke kom. Ze kregen de gewaden en de kom als ze tot monnik werden gewijd.

Het gewaad vertegenwoordigt de “subtiele vorm van de Boeddha” en de kom het “hoofd” of liever “de wijsheid van de Boeddha”. De wijsheid van de Boeddha is daarmee de wijsheid en beoefening van “Precies genoeg”, wat een goede weergave is van de wijsheid en precisie van de Middenweg.

Deze beoefening van “precies genoeg” zou ook weleens belangrijke en heel noodzakelijke veranderingen kunnen opleveren in onze moderne, consumptiegedreven, westerse manier van leven. Wat zou het voor gevolgen hebben als we alleen precies genoeg zouden nemen? Precies genoeg zouden gebruiken? Niet meer, niet minder? Onze economie en maatschappij lijken te zijn gebouwd op het geloof dat we altijd meer nodig hebben. De economie moet groeien, anders eindigen we allemaal arm en verliezen we in de wereldwijde felle concurrentie. Een “Survival of the fittest”-mentaliteit die leidt tot constante concurrentie en geweld in velerlij vormen. Een mentaliteit die bovendien geworteld lijkt in angst en die die angst ook telkens versterkt. Angst om te verliezen, angst om iets te missen, angst om achter te blijven, angst voor de “concurenten”, voor de “anderen”. Niet samenleven met elkaar, maar concurereren en strijd met elkaar.
Naarmate we voorbij “Precies Genoeg” gaan en alsmaar rijker en welvarender worden, lijken we niet meer maar minder gelukkig te worden. Hebzuchtiger, egoïstischer en steeds gewelddadiger en banger lijkt het. Je hoeft het nieuws maar te volgen om het te zien. Of kijk naar de manier waarop we onszelf onderwerpen aan een bombardement van reclames.

De schijnbaar universele overtuiging dat onze economie moet groeien (bij voorkeur agressief) is verre van rationeel. Het lijkt een bijna religieuze zekerheid, een dogma, een overtuiging die zonder diepgaand onderzoek wordt aangehangen. Er zijn maar weinig mensen, die baat hebben bij deze agressie en concurrentie (voor zover je dat “baat” kan noemen), terwijl het ons gemeenschapsgevoel, ons welzijn en onze leefomgeving op de planeet fataal ondermijnt. En ondanks alle tekenen die deze planeet ons geeft, lijken we dat maar liever te negeren.

Oryoki kan ons hieruit leiden. Het beoefenen van Oryoki betekent het creëren van een mindset die niet gericht is op voortdurende persoonlijke consumptie (in alle vormen, van goederen en bezit, tot spirituele groei) en een voortdurend ego-centrisme. Een mindset die zich juist richt op Precies Genoeg. Het is het beoefenen van mindfulness en van het kiezen van de Middenweg, tussen zelf en gemeenschap, tussen nemen en geven (delen), tussen vorm en vormloosheid.
Dus de term Oryoki kan heel goed vertaald worden als harmonie, of als de volkomen onderlinge verbondenheid en eenheid die de echte werkelijkheid is van ons bestaan.

When I look at you, human being, I know that I love you with all my heart. 

With you, I share being human, and that is frankly amazing. We humans are so luminously beautiful. Our eyes shine with light. Our hearts beat perfectly. Our hands can craft so many wonderful things, our minds can create so many beautiful thoughts. We can manifest such incredible wisdom! 

I also know that there is a lot of hardship and suffering in our lives. But we have an unlimited capacity to be flexible, creative, caring, compassionate and kind! We can shine! What more could we possibly want?

And yet, we spend so much time and effort wanting, craving. We want to avoid pain and illness, to stay young, to be important, to have more. More security, more wealth, more wisdom, more safety, more recognition. We want to be someone! 

We even want to live beyond the span of our years, in all sorts of ways. Particularly in the memory of people, who we want so much to love and admire us. We fear loss, old age, sickness and death. We fear fear. These things should never affect us. Not us. Not Me!

Bewitched into believing that this “Me” is real, we easily become disappointed and angry, because we fail to keep “Me” safe and solid and secure. And deep down, we know this. We know that we will eventually lose all whom we love and all that is dear to us. And we will most certainly be forgotten, as eventually everyone and everything, even the most solid, the most famous, is lost in time. 

In our resistance and resentment, our anger, our disillusionment and disappointment, in the hatred of our vulnerable self and our inevitable fate, that feels cruel and unjust, we cause ever more suffering.

Just know that you and I were never really real. That we were and are not in any way solid. We are transient and ungraspable. We are old, even when we are young. We are ill, even when we feel healthy. We are in pain, and broken when we are happy. We are all dying, fading. Never solid, never “Me” or “You”. We include all this and more.

You and I, we have many ideas and concepts and convictions. Just don’t believe in them. Our thoughts and emotions and the stories of our lives, are like the wind. Just a story. Just a breeze. Briefly here and then no more. And all the time without any substance.

Wholeheartedly accepting this, living life dying and embodying life and death, this very moment shines like a very precious jewel. This very ordinary moment with you is precious beyond precious. 

Only because we are broken, we are whole. Because we embody death we are alive. Because we are signless and insignificant, we are vast beyond limit. Because we are impermanent we are eternal. Because we encompass all suffering of all beings, we are filled with tenderness and love. 

Because neither the “Me” and “Mine” nor the “You” and “Yours” are in any way real, reality shines in luminous simplicity. And this luminosity itself just loves with infinite and deepening kindness and great and growing compassion. May your life go well. Happy 2025.  

Gelukkig Nieuwjaar Mens

Als ik naar je kijk, mens, weet ik dat ik van je hou met heel mijn hart. 

Ik deel met jou mijn mens-zijn, en dat is adembenemend. We zijn zo stralend mooi. Onze ogen lichten op. Ons hart klopt perfect. Onze handen kunnen zoveel prachtige dingen maken, onze geest kan zoveel mooie gedachten creëren. We belichamen zoveel volmaaktheid en we zijn in staat tot zoveel wijsheid.  

Ik weet ook dat er veel ontberingen en lijden in ons leven zijn. Maar we hebben zo’n onbeperkte capaciteit om flexibel, creatief, zorgzaam, behulpzaam, meelevend en vriendelijk te zijn! We kunnen stralen! Wat valt er in grutjes naam nog meer te verlangen? 

Is het dan niet raar dat we zoveel tijd en moeite spenderen aan onze verlangens? We willen zo graag pijn en ziekte vermijden, we willen jong blijven, belangrijk zijn, meer te hebben. Meer zekerheid, meer rijkdom, meer wijsheid, meer veiligheid, meer erkenning. We willen zo graag iemand zijn!

We willen zelfs op allerlei manieren langer leven dan onze jaren. Vooral in de herinneringen van mensen, van wie we zo graag willen dat ze van ons houden en ons bewonderen. We vrezen verlies, ouderdom, ziekte en dood. We zijn bang voor de angst. Die dingen zouden ons nooit mogen beroeren. Niet ons, niet Mij!

Betoverd in het geloof dat deze “Mij” echt is, raken we makkelijk teleurgesteld en boos, omdat we er niet in slagen om deze “Mij” veilig, solide en zeker te houden. En dat weten we ook, in het diepst van ons wezen. We weten dat we uiteindelijk al diegenen zullen verliezen van wie we houden en alles wat ons dierbaar is. En we zullen zonder enige twijfel worden vergeten, omdat uiteindelijk iedereen en alles, zelfs het meest solide, de meest beroemde, verloren gaat in de tijd. 

In ons verzet en onze wrok, de woede, de desillusie en teleurstelling, in het haten van onze kwetsbaarheid en ons onvermijdelijke lot, dat wreed en onrechtvaardig aanvoelt, veroorzaken we alleen maar meer lijden.

Weet gewoon dat jij en ik nooit echt waren wat we dachten te zijn. We waren en zijn niet solide. We zijn vergankelijk en ongrijpbaar. We zijn oud, zelfs als we jong zijn. We zijn ziek, zelfs als we ons gezond voelen. We hebben pijn, we zijn gebroken, terwijl we gelukkig zijn. We zijn stervende allemaal, we vervagen. Nooit solide, nooit “Ik” of “Jij”. We omvatten dat allemaal en meer nog.

Jij en ik, we hebben allebei veel ideeën, overtuigingen en identiteiten. Geloof gewoon niet in de soliditeit van die gedachten en gevoelens. Geef ze niet een waarheid die ze in feite niet hebben. Onze gedachten en emoties en de verhalen van ons leven zijn als de wind. Een verhaal. Gewoon een briesje. Heel even aanwezig en dan vervlogen. En zonder enige substantie.

Als we dit met heel ons hart accepteren, stervend het leven leven en leven en dood belichamen, dan schittert dit moment als een kostbaar juweel. Dit heel gewone moment met jou is kostbaarder dan kostbaar. 

Omdat we gebroken zijn, zijn we héél. Omdat we de dood belichamen, leven we. Omdat we klein zijn, zijn we oneindig groot. Omdat we geen betekenis hebben zijn we onmetelijk. Omdat we vergankelijk zijn, zijn we eeuwig. Omdat we alle lijden van alle wezens omvatten zijn we vol tederheid en liefde.

Omdat noch het “Ik” en “Mijn” noch het “Jij” en “Jouw” op enigerlei wijze werkelijk zijn, schittert de werkelijkheid in stralende eenvoud. En deze stralende werkelijkheid heeft lief, met oneindige en verdiepende liefde en met groot en immer groeiend mededogen. Mijn allerbeste wensen, het ga je goed. Gelukkig 2025.

Start with a willingness to do sitting meditation and to go into “seclusion” and to “leave home”. In other words: be willing to sit and go deep into yourself (seclusion) and to give up notions, opinions, conventions, convictions, beliefs, identities and hope (leave home). Try to be open. This will simplify your life tremendously.

Listen to the guides and study the teachings. Try to comprehend that you and all beings really are:
Anatta – Without Self,
Anicca – Without Permanence,
Anutpada – Without Origen (Birth),
Animitta – Without Sign (Significance),
Apranihita – Without Need/Wish (fully complete),
Annamu – Without Name (Labels),
Sunyatta – Completely empty of any solid separate aspect (you are “without”), so in fact just pure “interbeing”.

Contemplation is important. Contemplate Sunyatta. It helps to understand and know this to be true, even if it is only intellectually. Put your faith in the dharma and trust the guides and teachers. Be their student. Learn to listen to, and trust the inner resonance you can feel with the teachings. There, in the inner resonance, you will find interbeing of student and teacher, of guest and host, of the unique and myriad forms and their movement and the eternal, unmoving formless.

Dare to go deep into suffering. The experiencing and witnessing of suffering (of self and others) opens our hearts and expands us. Try not to resist or escape. All suffering is mine, there are no “others”.

Do not try to free yourself from yourself. Instead, study the self. See the barriers and limitations that the self imagines and imposes on itself. That is how the self defines and solidifies itself. Dropping these imagined limitations, barriers and separations makes us see that the self, that we imagine to be so small and limited, actually reaches beyond the stars and lies within even the tiniest particle. The vast eternal truth is not hidden behind the forms and phenomena, it is within them, within me and directly accessible. It is me. I am presence, and I am present.

See this, experience this, for yourself. And acknowledge the mystery. Don’t take anyone’s word for it. The teachings, teachers and guides (if they are any good) always point you back at your own experience, back at yourself. There, you will find no final, definitive answers. But you will be able to drop many answers. Eventually you will find your truest teacher and true tuition within yourself, you inner teacher, your intuition.

Deepen this by sitting meditation. But also by walking, working, eating, cleaning, etcetera. Meditation does not have to end when you get up from your sitting. It can continue in any form. Make practice the core of your life. Make remembering this the core of your life. Learn to listen to the silence always present within everything. You can be silence even as you speak.

Share what is given with all who seek, whatever your task and position. Make your life revolve around remembering and always deepening your own practice and around the kindness, love and compassion you can generate and share with all beings without preferences and judgements. Embody Sunyata and manifest kindness and compassion. Be love and express love.

Don’t think you’re special. All beings are Buddha. And all Buddha’s from time to time forget that they are.

As human beings we are all of us very familiar with pain and suffering. The first formal teaching of the Buddha was about the Four Practices for Noble People (usually called the “Four Noble Truths”) of which the first was to look deeply into the pain, the stress and the discontent, that seem innate and unavoidable in our lives as human beings. The other three look at the cause of suffering and the ways in which we can reduce the suffering. Today, I would like to point out some practical aspects and ways of working with the pain and suffering that we encounter every day.

Being aware of suffering

The first step is to see and identify suffering. This would seem so glaringly obvious as to be superfluous to even mention, but in fact it is often the greatest barrier to working with pain and suffering. We are so keen on avoiding pain and suffering that we have developed amazing abilities and strategies to not see the obvious.
So a first step could be this practice:
Contemplate this daily: Everyone you meet is (exactly like you) going through hardship and suffering, the details of which you know nothing about. But we all of us know suffering and pain, one way or another. Know this to be true and recognise the common shared experience of suffering and pain.
My pain I know, because it is mine. Your pain I know too, because it is my pain also.
Because of this recognition, because we allow ourselves to expand so that all the suffering really is our own, awareness of suffering and pain are immediate gateways to a tremendous reduction of self-centeredness, a deep sense of interconnectedness and to the continuous practice of loving kindness and compassion.

Express the wish to reduce suffering

Recognise (and whenever appropriate and possible express) the wish that you and all beings may be free from pain and suffering. In “The Path of the Bodhisattva” Shantideva, the eight century Indian Buddhist monk, gives these vows:

“May I try and become at all times, both now and forever
A protector of those without protection
A guide for those who have lost their way
A ship or a bridge for those with oceans or rivers to cross
A refuge for those in danger, or who lack shelter
A light for those in darkness
A medicine for those who are sick
A servant to all in need
For as long as living beings remain
May I remain too, to dispel the suffering of the world.”

I really helps to create your own version of this (there are many available online) and remember and say it on a daily basis (you might want to shorten it a bit). Even if we can not do anything to practically alleviate suffering and pain, just giving rise to this intention can really change lives.

Create a (small) daily ritual

In combination with this, give yourself a daily ritual of kindness. Sit, meditate, go outside if you can, preferably sit or take a walk in nature if possible. Create some quiet and silence in yourself and around you. Do it every day.
It’s not at all about distracting ourselves from suffering and pain. It’s about remembering that all our personal drama, in which we can feel so lonely and lost, takes place in an endless, vast and beautiful “background”, a space that doesn’t judge, neither rejects or clings and that has no opinion about anything whatsoever. This space is around us and within us (in fact it IS what we are).

Perform small kindnesses

Practice small kindnesses, small acts of compassion towards others. Give small gifts, like a smile to someone in the street, a short conversation with a neighbour. Ask the check-out person in the supermarket how he or she is doing (and make sure that it is a genuine desire to know more about this person and not just a polite phrase). Pick up garbage on the beach, open a door for someone. These seem so trivial and hardly relevant but it is these small acts, these tiny miracles, that can change someone’s day, or week or life. It’s also really fun to do.
Make your heart as wide as the universe, make your acts small.
Also recognise that you probably actually do this already often, but without awareness. Be aware and eventually this becomes a continuous practice.

Be careful with comforting

Offering comforting words or “helpful” actions for someone in pain is often not helpful at all. Be aware of your motives for offering comfort or help. Often it’s done just to alleviate our own discomfort at witnessing suffering. In that case it only dulls the pain temporarily at best, but often it just deepens the pain and the loneliness of the one we try to comfort. It is often better not to go and help or offer comfort, but to be truly present for someone in pain.  

Look at those who have caused us pain

One of the most difficult aspects is to see that those who we feel have caused us pain and suffering, have suffered and/or are suffering also.
First, try not to hate. Then try to love. Then love everyone.
Know that this is often very, very difficult, so don’t blame yourself at all if you find this hard or even impossible to do. Just keep trying.

Notice the changes in you

Notice that practicing kindness and compassion brings about self-compassion, happiness and joy, selfless joy, naturally. It also leads to deeper equanimity. And the happiness, the selfless joy and equanimity as they deepen, in turn deepen our practice of kindness and compassion. It’s a circular process (with ups and downs) which widens our hearts all the time. It may be slow, but it works.

And rest

Rest in this spacious, selfless, open joy and the gentle inner calmness that it brings. And act with kindness and compassion coming from this natural wholeheartedness, that encompasses the entire universe, that lies clearly within us, that is our home, that is what we are.
Just remember that.

The perceiving mind, that actually thinks it is the inhabitant and owner of the body, is always involved in separating things, identifying things, and labeling things. And through this separation from the things it perceives, it creates and secures for itself a strong and dominating identity as the center and core of “My Life”, and as the “Me” within this body. And it is cramming itself full of thoughts and judgments and ideas about the forms it perceive, and about itself. The perceiving mind needs all these separations and attachments, to solidify itself as the perceiver, to give itself substance.
It’s like a room, an “apartment”, absolutely choc-a-bloc full of furniture. In fact so full that there is no room, no space to breath, no time to sit still and breath. And there’s no rest, because the perceiving mind is always busy with the inventory of stories, identities, certainties and uncertaincies, and always, always very busy to acquire more. It’s an addiction.

When we meditate, when we loosen our grip and reduce our intoxication with perception and the perceiver, we can actually begin to see the space that surrounds and accommodates it all. It’s like opening the doors at the back of the perceiving mind, like letting the walls of the apartment dissolve, become transparent, to reveal the expanding that is without limit. That is timeless and still. That is life and full of life. That is really me as well as home. We can call it Buddha-Heart-Mind, but any name will do.

The perceiving mind, with all it’s limits, separations and attachments, is not separate from this Buddha-Heart-Mind, so there’s no need to get rid of the perceiving mind. The only thing we need to do is to go through this layer of perception, without getting stuck there, and to open ourselves. To open our perceiving minds to its real size, its real self.

Opening the doors, dropping the separating walls, is liberation. It’s letting go of the limits of “Me-mind” and dropping into no-mind which I can embody here and now as Michel, as Plein Ciel.

And then I can simply accept and say yes, chose sometimes to say no, act and speak, sit still and be silent, and speak again as the moment requires. And I can sit on the furniture as I like and invite anyone to sit with me and love and explore it all.

A few questions.
What do we listen to?
How can we speak?
What can we do in the face of blind hatred?
How do we respond to the killing of innocent people going about their lives harming no-one?
What should we do with the anger we feel?

When I look underneath the anger I see a deep grief for the senseless loss and a strong feeling of powerlessness. How did it get to this? And where do we go from here?

We seem to give in more and more to the external and internal voices of anxiety, fear and powerlessness, and seek safety in the illusionary power of anger and weapons. We divide the world into “us and them”, “friend and enemy”, “my kind, my group, and the others”. And out of these divisions and separations our response is usually reasoned revenge, more weapons, more murky legislation. All of it is justified by fear, designed to reduce fear and actually engendering more fear. The cycle just goes on and on. We’ve been doing this for centuries, eons. This path has never lead to peace, justice and compassion. We really need a different approach.
The usually rather soft spoken voices that have the courage to express understanding, compassion, empathy, human kindness, oneness; they are vital and ever more important to show us another way. These voices can be our voices!

We can try to heal, to bridge the gaps. To make whole, to open ourselves to see the others as ourselves and understand their fears and pain as our own fear and pain. We need to make ourselves heard in the expression of understanding and kindness and compassion.

Act with loving kindness, compassion and dignity. Treat all beings with loving kindness, compassion and dignity. Do it where you are. In your family, in your house, in your street, your neighbourhood, your community, your town, your country. Do it now and keep doing it. Go against the stream. Make whole, make peace, make a difference. And please, make yourself heard.

Gewoon erbij blijven.

De drie vormen van lijden die horen bij verleden, heden en toekomst, zijn verdriet, pijn en angst. Die zijn onontkoombaar. Als we ze gewoonweg omarmen, aanvaarden en zelfs welkom heten in onze innerlijke ruimte, dan kan het “ik” zich er niet zo makkelijk mee gaan bemoeien en er op reageren. Het reactieve “ik” transformeert “mijn” verdriet, pijn en angst in afwijzing, boosheid, agressie, jaloezie, hebzucht, bezitterigheid, cynisme, onverschilligheid, wegkijken, stress, enzovoorts. Die reactieve gevoelens ontstaan wanneer “ik” me verzet tegen, of wegvlucht van, verdriet, pijn en angst. We denken misschien dat we al die secondaire gevoelens best goed kennen, maar in werkelijkheid gaan ze snel overheersen, worden ze dramatisch, ingewikkeld en verwarrend. En ze ontnemen ons het zicht op wat het werkelijke probleem is.

Het echte probleem komt voort uit de vruchteloze pogingen van “Ik” om een solide eigen bestaan te creëren, vrij van verdriet, pijn en angst, onafhankelijk en onaantastbaar. Maar in werkelijkheid voedt dit alleen maar zelfzuchtigheid, reactiviteit en al het eindeloze eenzame lijden dat daaruit voortvloeit. En het veroorzaakt ook weer reacties en pijn in anderen en het lijden in de wereld blijft en groeit.

Als we er gewoon bij kunnen zijn, bij kunnen blijven. Als we de oorspronkelijke pijn er gewoon kunnen laten zijn en zelfs verwelkomen, dan ontwikkelen we vanzelf een natuurlijk gevoel van ruimte, zelfloosheid en compassie. Het lijden vermindert. We worden innerlijk opener, soepeler, ervaren meer dankbaarheid en vreugde, en creëren dat vanzelf ook weer om ons heen.

Blijf er gewoon bij. Wat er ook gebeurt, wat en wie je ook ontmoet, neem de tijd om diep adem te halen en zeg: “Ik aanvaard je bestaan in mij. Ik verwelkom je zoals je bent.”

Just stay with it.

The three forms of suffering of past, present and future, are sorrow, pain and fear. These are unavoidable. If we can just embrace and accept them, even truly welcoming them, within our spaciousness, then the “I” can not step in so easily and start reacting. The reactive “me” transforms “my” sorrow, pain and fear into rejection, anger, aggression, jealousy, greed, covetousness, cynicism, willful blindness, anxiety and so on. These feelings arise when “I” try to resist or get away from sorrow, pain or fear. We think we know these secondary feelings quite well, but actually they quickly become loud and convoluted and confusing. And they block our view on what the real problem is.

The real problem stems from “my” fruitless attempts to solidly exist, free from sorrow, pain or fear, independent and untouchable. But this actually just feeds and solidifies self-centeredness, reactivity and all the endless lonely suffering that results from it. And it then inflicts pain on others and the suffering of the world just continues and deepens.

If we can just be with it, stay with it. If we can just allow and even welcome the original pain, then we develop a natural sense of spaciousness, selflessness and compassion. The suffering becomes less. We become more open, more flexible, appreciative and joyful and in a completely natural way invite this to arise in those around us.

Just stay with it. What ever happens, whatever and whoever you encounter, take the time to breath deeply and say, “I allow you to exist in me. I welcome you as you are.”

Tijdens de afgelopen december-sesshin hebben we het in de dharma-gesprekken gehad over het leven en de beoefening van Linji Yixuan (Rinzai Gigen in het Japans). Daarbij heb ik vooral gebruik gemaakt van de vertaling van de Linji-yulu (the record of Linji) van Irmgard Schloegl (https://en.wikipedia.org/wiki/Myokyo-ni), leerling en opvolger van Sōkō Morinaga Rōshi.
Eén van de koan die we hebben gebruikt in de retraite was koan 34 van de Linji-yulu waarin Linji commentaar geeft op koan 9 van de Mumonkan over de Daitsû Chishô Boeddha. De koan zelf gaat als volgt:

Mumonkan Koan 9 Daitsû Chishô
Eens vroeg een monnik aan meester Jô van Kôyô: “Daitsû Chishô Boeddha, de Boeddha van Uiterste Doordringing en Alles Overstijgende Wijsheid, zat in de meditatiezaal voor een periode van tien kalpas, maar de Dharma van de Boeddha werd niet onthuld en hij bereikte geen ontwaakte staat van Boeddha-zijn. Waarom was dat zo?”
Jô antwoordde: “Je vraag is werkelijk schitterend.”
De monnik zei: “Hij zat in zazen in de meditatie zaal. Waarom bereikte hij de Boeddha- staat niet?”
Jô antwoordde: “Omdat hij een Boeddha is die de Boeddha-staat niet bereikte.”

Een Kalpa is de tijdspanne die een engel nodig heeft om een hoge berg tot gruis te vermalen door één keer per honderd jaar met zijn vleugel één keer over de top van de berg te strijken. Met andere woorden: waanzinnig LANG! Dit is ook een poëtische manier om te zeggen de de Daitsû Chishô Boeddha in alle eeuwigheid de Boeddha-staat niet kán bereiken. En de vraag is waarom?
Linji beantwoord de vraag rechtstreeks en punt voor punt. Hij zegt:

“Uiterste doordringing” is jouw eigen inzicht dat van de talloze dingen, waar dan ook, geen enkele een eigen staat van bestaan heeft en dat geen enkel ding een los-van-al-het- andere-staande vorm heeft. Dit wordt “Uiterste (wederzijdse) doordringing” genoemd.
“Overstijgende wijsheid” is om niet meer te twijfelen, want er is niets, helemaal niets, dat bereikt kan worden. Dit wordt “Overstijgende wijsheid” genoemd.
Boeddha is de hart-geest in al haar zuiverheid. Haar stralende zijn, alles doordringend en met alle dingen en vormen intens en volkomen wederzijds verbonden, wordt Boeddha- worden genoemd.
Tien kalpas lang mediteren wijst naar de eindeloze perfectionering van beoefening van de Perfecties (de Paramitas).
“De Dharma van de Boeddha werd niet onthuld” wil zeggen dat Boeddha van oorsprong geen oorsprong heeft (ongeboren is) en de Dharma van oorsprong af onvernietigbaar en zonder einde is. Hoe zou het zichzelf dan kunnen onthullen?
“Bereikte geen staat van ontwaken” betekent dat Boeddha niet Boeddha hoeft te worden. Een oude meester zei: “De Boeddha is altijd aanwezig in de wereld maar wordt niet gebonden door de dingen van de wereld.”

Tot zover Linji.
Deze koan is zó fundamenteel voor onze beoefening en vooral ook voor de intenties waarmee de onze beoefening aangaan. Natuurlijk beginnen we allemaal met allerlei doelen en goede voornemens (dat hoort ook bij het einde van het jaar) om onszelf te helen, om onze patronen te doorgronden en te veranderen. Om gelukkiger, meer ontspannen, ruimer, warmer, liefdevoller en compassievoller te leven. Om minder vaak en minder intens bang en boos te zijn, en om te kunnen leven met minder hebzucht en egoïsme.
Dat is wat we willen en daar is natuurlijk niets mis mee. Maar als we daaraan beginnen, starten we vaak vanuit een diep geworteld zelfbeeld dat eigenlijk voortdurend kritisch in ons oor fluistert: “Je bent incompleet en vol neurotische en paranoïde patronen. Je bent te gestressed, bekrompen en beperkt, te kil, te weinig liefdevol. Je bent te bang en boos, hebzuchtig, jaloers en egocentrisch.” Dit doen we vaak zelfs zonder het te weten of te zien, maar hoe verborgen ook, het is een heel negatief, en heel sterk aanwezig IK. En als we proberen om vanuit dat kritische perspectief een losser, ruimer, warmer perspectief te bereiken dan beginnen aan een poging om ons zelf beetje bij beetje los te laten vanuit een steeds versterkt zelf. Een slang die in zijn eigen staart zit vastgebeten.

Stel je voor dat we een eindeloos pad in gaan. Een pad dat niet ergens in een permanente “staat”, een definitieve eindoplossing hoeft te komen. Stap voor schitterende stap. Simpelweg omdat de beoefening zelf al de oplossing is. Lopend en zittend, huilend en lachend is de ongeworden Boeddha steeds hier en nu zichzelf. Precies zoals je bent. Het is de eindeloze perfectionering van dat wat al direct perfect is. Zoals Chogyam Trungpa schrijft in The Path is the Goal: “De Paramita’s zijn de beoefening van degene die al overgestoken is.”
Einstein schijnt ooit gezegd te hebben: “The universe is infinite and expanding.” Wie is de Boeddha, en wat is zijn staat van zijn? Jij bent het en je bent het niet. Jij bent al het leven en enkel grenzeloze liefde. En tegelijkertijd: Mogen we allemaal steeds weer pogen om steeds dieper lief te hebben.

Linji Yixuan
During the last December sesshin we talked about the life and practice of Linji Yixuan (Rinzai Gigen in Japanese). The dharma talks were mainly based on the translation of the Linji-yulu (the record of Linji) by Irmgard Schlögl (https://en.wikipedia.org/wiki/Myokyo-ni), student and successor of Sōkō Morinaga Rōshi.
One of the koan we used was number 34 of the Linji-yulu, in which Linji comments on case 9 from the Mumonkan. The one about Daitsû Chishô Buddha. The koan is as follows.

Mumonkan Koan 9 Daitsû Chishô
Once a monk asked Priest Jô of Kôyô, “Daitsû Chishô Buddha, the Buddha of Supreme Penetration and all Encompassing Wisdom, sat in the meditation hall for ten kalpas, but the Dharma of the Buddha did not manifest itself and he could not attain Buddhahood. Why was this?”
Jô replied, “Your question is splendid indeed.”
The monk said, “He sat in zazen in the meditation hall. Why did he not attain Buddhahood?”
Jô replied, “Because he is a non-attained Buddha.”

A kalpa is the span of time an angel needs, to reduce a high mountain to rubble by brushing over the top with it’s wing once every one hundred years. In other words ridiculously LONG! This is also a poetic way of saying that the Daitsû Chishô Buddha can not attain the Buddha state in all eternity. And the question is, why?
Linji answers the question straight and point by point. He says:

“Supreme Penetration is your own understanding that the myriad things everywhere, have no being of their own and have no [separate] form; this is called Supreme Penetration.
“Surpassing Wisdom” is not to doubt anything, for there is nothing to be attained; this is called “Surpassing Wisdom”.
Buddha is the heart in its purity; its radiance interpenetrating the plane of things is called to become Buddha.
To “sit for ten Kalpas in the Hall of Enlightenment” refers to the practice of the Ten Paramitas.
“The Buddha-Dharma did not reveal itself” means that since Buddha is originally unborn and the Dharma is originally indestructible, how can it reveal itself?
“Did not attain Buddhahood” is that Buddha has no need to become Buddha. An old master said: “The Buddha is always present in the world, but is not stained by the things of the world.”
End of Linji’s quote.

This koan is fundamental to our practice and especially to the intentions with which we enter practice. Of course we start with all kinds of goals and good intentions (it’s part of theturning of the year) to heal ourselves, to understand and change our patterns. To live happier and more relaxed, with more spaciousness and warmth, more caring and with more compassion. To become less anxious and angry. And to live with less greed and selfishness. That’s what we want and there is nothing wrong with that.
But when we start, we often do so coming from a deeply ingrained self-image that actually is constantly whispering in our ears: “You’re incomplete and full of neurotic and paranoid patterns. Your too stressed out, narrow minded and limited. Too cold-hearted, too uncaring. You’re too scared and angry, too greedy, jealous and self-centered.”
We often don’t even notice it but no matter how hidden it is, it’s a very negative and very dominantly present ME. And when we try to reach a more relaxed, spacious and warmer perspective coming from this criticising perspective, then we are trying to let our self go bit by bit from a negative self that just solidifies itself all the time. Like a snake biting it’s own tail.

Just imagine that we enter an endless path. A path that doesn’t need to end somewhere in a permanent “state”, a final solution. Step by magnificent step. Simply because the practice itself is the solution. Whether walking or sitting, crying or laughing, the unbecome Buddha is it, here and now. Exactly as you are. It is the endless perfecting of what is perfect from the beginning. Like Chogyam Trungpa writes in The Path is the Goal: “The Paramita’s are the practice of one who has already crossed.” Einstein apparently once said, “The universe is infinite and expanding.”

Who is the Buddha and what is his state? You are, and you are not. You are all life and just boundless love. And at the same time: May we all try again and again to always love more.