{"id":425,"date":"2019-01-10T18:00:21","date_gmt":"2019-01-10T17:00:21","guid":{"rendered":"http:\/\/zenhaag.nl\/?p=425"},"modified":"2019-01-10T18:03:55","modified_gmt":"2019-01-10T17:03:55","slug":"linji-yixuan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/zenhaag.nl\/?p=425","title":{"rendered":"Linji Yixuan"},"content":{"rendered":"

Tijdens de afgelopen december-sesshin hebben we het in de dharma-gesprekken gehad over het leven en de beoefening van Linji Yixuan (Rinzai Gigen in het Japans). Daarbij heb ik vooral gebruik gemaakt van de vertaling van de Linji-yulu (the record of Linji) van Irmgard Schloegl (https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Myokyo-ni<\/a>), leerling en opvolger van S\u014dk\u014d Morinaga R\u014dshi.
\nE\u00e9n van de koan die we hebben gebruikt in de retraite was koan 34 van de Linji-yulu waarin Linji commentaar geeft op koan 9 van de Mumonkan over de Daits\u00fb Chish\u00f4 Boeddha. De koan zelf gaat als volgt:<\/p>\n

Mumonkan Koan 9 Daits\u00fb Chish\u00f4
\nEens vroeg een monnik aan meester J\u00f4 van K\u00f4y\u00f4: “Daits\u00fb Chish\u00f4 Boeddha, de Boeddha van Uiterste Doordringing en Alles Overstijgende Wijsheid, zat in de meditatiezaal voor een periode van tien kalpas, maar de Dharma van de Boeddha werd niet onthuld en hij bereikte geen ontwaakte staat van Boeddha-zijn. Waarom was dat zo?” <\/em>
\nJ\u00f4 antwoordde: “Je vraag is werkelijk schitterend.” <\/em>
\nDe monnik zei: “Hij zat in zazen in de meditatie zaal. Waarom bereikte hij de Boeddha- staat niet?” <\/em>
\nJ\u00f4 antwoordde: “Omdat hij een Boeddha is die de Boeddha-staat niet bereikte.”<\/em><\/p>\n

Een Kalpa is de tijdspanne die een engel nodig heeft om een hoge berg tot gruis te vermalen door \u00e9\u00e9n keer per honderd jaar met zijn vleugel \u00e9\u00e9n keer over de top van de berg te strijken. Met andere woorden: waanzinnig LANG! Dit is ook een po\u00ebtische manier om te zeggen de de Daits\u00fb Chish\u00f4 Boeddha in alle eeuwigheid de Boeddha-staat niet k\u00e1n bereiken. En de vraag is waarom?
\nLinji beantwoord de vraag rechtstreeks en punt voor punt. Hij zegt:<\/p>\n

\u201cUiterste doordringing\u201d is jouw eigen inzicht dat van de talloze dingen, waar dan ook, geen enkele een eigen staat van bestaan heeft en dat geen enkel ding een los-van-al-het- andere-staande vorm heeft. Dit wordt \u201cUiterste (wederzijdse) doordringing\u201d genoemd.<\/em>
\n\u201cOverstijgende wijsheid\u201d is om niet meer te twijfelen, want er is niets, helemaal niets, dat bereikt kan worden. Dit wordt \u201cOverstijgende wijsheid\u201d genoemd. <\/em>
\nBoeddha is de hart-geest in al haar zuiverheid. Haar stralende zijn, alles doordringend en met alle dingen en vormen intens en volkomen wederzijds verbonden, wordt Boeddha- worden genoemd. <\/em>
\nTien kalpas lang mediteren wijst naar de eindeloze perfectionering van beoefening van de Perfecties (de Paramitas). <\/em>
\n“De Dharma van de Boeddha werd niet onthuld” wil zeggen dat Boeddha van oorsprong geen oorsprong heeft (ongeboren is) en de Dharma van oorsprong af onvernietigbaar en zonder einde is. Hoe zou het zichzelf dan kunnen onthullen? <\/em>
\n“Bereikte geen staat van ontwaken” betekent dat Boeddha niet Boeddha hoeft te worden. Een oude meester zei: \u201cDe Boeddha is altijd aanwezig in de wereld maar wordt niet gebonden door de dingen van de wereld.\u201d<\/em><\/p>\n

Tot zover Linji.
\nDeze koan is z\u00f3 fundamenteel voor onze beoefening en vooral ook voor de intenties waarmee de onze beoefening aangaan. Natuurlijk beginnen we allemaal met allerlei doelen en goede voornemens (dat hoort ook bij het einde van het jaar) om onszelf te helen, om onze patronen te doorgronden en te veranderen. Om gelukkiger, meer ontspannen, ruimer, warmer, liefdevoller en compassievoller te leven. Om minder vaak en minder intens bang en boos te zijn, en om te kunnen leven met minder hebzucht en ego\u00efsme.
\nDat is wat we willen en daar is natuurlijk niets mis mee. Maar als we daaraan beginnen, starten we vaak vanuit een diep geworteld zelfbeeld dat eigenlijk voortdurend kritisch in ons oor fluistert: \u201cJe bent incompleet en vol neurotische en parano\u00efde patronen. Je bent te gestressed, bekrompen en beperkt, te kil, te weinig liefdevol. Je bent te bang en boos, hebzuchtig, jaloers en egocentrisch.\u201d Dit doen we vaak zelfs zonder het te weten of te zien, maar hoe verborgen ook, het is een heel negatief, en heel sterk aanwezig IK. En als we proberen om vanuit dat kritische perspectief een losser, ruimer, warmer perspectief te bereiken dan beginnen aan een poging om ons zelf beetje bij beetje los te laten vanuit een steeds versterkt zelf. Een slang die in zijn eigen staart zit vastgebeten.<\/p>\n

Stel je voor dat we een eindeloos pad in gaan. Een pad dat niet ergens in een permanente \u201cstaat\u201d, een definitieve eindoplossing hoeft te komen. Stap voor schitterende stap. Simpelweg omdat de beoefening zelf al de oplossing is. Lopend en zittend, huilend en lachend is de ongeworden Boeddha steeds hier en nu zichzelf. Precies zoals je bent. Het is de eindeloze perfectionering van dat wat al direct perfect is. Zoals Chogyam Trungpa schrijft in The Path is the Goal: \u201cDe Paramita\u2019s zijn de beoefening van degene die al overgestoken is.\u201d
\nEinstein schijnt ooit gezegd te hebben: \u201cThe universe is infinite and expanding.\u201d Wie is de Boeddha, en wat is zijn staat van zijn? Jij bent het en je bent het niet. Jij bent al het leven en enkel grenzeloze liefde. En tegelijkertijd: Mogen we allemaal steeds weer pogen om steeds dieper lief te hebben.<\/p>\n

Linji Yixuan<\/strong>
\nDuring the last December sesshin we talked about the life and practice of Linji Yixuan (Rinzai Gigen in Japanese). The dharma talks were mainly based on the translation of the Linji-yulu (the record of Linji) by Irmgard Schl\u00f6gl (https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Myokyo-ni<\/a>), student and successor of S\u014dk\u014d Morinaga R\u014dshi.
\nOne of the koan we used was number 34 of the Linji-yulu, in which Linji comments on case 9 from the Mumonkan. The one about Daits\u00fb Chish\u00f4 Buddha. The koan is as follows.<\/p>\n

Mumonkan Koan 9 Daits\u00fb Chish\u00f4
\nOnce a monk asked Priest J\u00f4 of K\u00f4y\u00f4, “Daits\u00fb Chish\u00f4 Buddha, the Buddha of Supreme Penetration and all Encompassing Wisdom, sat in the meditation hall for ten kalpas, but the Dharma of the Buddha did not manifest itself and he could not attain Buddhahood. Why was this?” <\/em>
\nJ\u00f4 replied, “Your question is splendid indeed.” <\/em>
\nThe monk said, “He sat in zazen in the meditation hall. Why did he not attain Buddhahood?” <\/em>
\nJ\u00f4 replied, “Because he is a non-attained Buddha.”<\/em><\/p>\n

A kalpa is the span of time an angel needs, to reduce a high mountain to rubble by brushing over the top with it\u2019s wing once every one hundred years. In other words ridiculously LONG! This is also a poetic way of saying that the Daits\u00fb Chish\u00f4 Buddha can not attain the Buddha state in all eternity. And the question is, why?
\nLinji answers the question straight and point by point. He says:<\/p>\n

“Supreme Penetration is your own understanding that the myriad things everywhere, have no being of their own and have no [separate] form; this is called Supreme Penetration. <\/em>
\n\u201cSurpassing Wisdom\u201d is not to doubt anything, for there is nothing to be attained; this is called \u201cSurpassing Wisdom\u201d. <\/em>
\nBuddha is the heart in its purity; its radiance interpenetrating the plane of things is called to become Buddha. <\/em>
\nTo \u201csit for ten Kalpas in the Hall of Enlightenment\u201d refers to the practice of the Ten Paramitas. <\/em>
\n\u201cThe Buddha-Dharma did not reveal itself\u201d means that since Buddha is originally unborn and the Dharma is originally indestructible, how can it reveal itself? <\/em>
\n\u201cDid not attain Buddhahood\u201d is that Buddha has no need to become Buddha. An old master said: “The Buddha is always present in the world, but is not stained by the things of the world.” <\/em>
\nEnd of Linji\u2019s quote.<\/p>\n

This koan is fundamental to our practice and especially to the intentions with which we enter practice. Of course we start with all kinds of goals and good intentions (it\u2019s part of theturning of the year) to heal ourselves, to understand and change our patterns. To live happier and more relaxed, with more spaciousness and warmth, more caring and with more compassion. To become less anxious and angry. And to live with less greed and selfishness. That\u2019s what we want and there is nothing wrong with that.
\nBut when we start, we often do so coming from a deeply ingrained self-image that actually is constantly whispering in our ears: \u201cYou\u2019re incomplete and full of neurotic and paranoid patterns. Your too stressed out, narrow minded and limited. Too cold-hearted, too uncaring. You\u2019re too scared and angry, too greedy, jealous and self-centered.\u201d
\nWe often don\u2019t even notice it but no matter how hidden it is, it\u2019s a very negative and very dominantly present ME. And when we try to reach a more relaxed, spacious and warmer perspective coming from this criticising perspective, then we are trying to let our self go bit by bit from a negative self that just solidifies itself all the time. Like a snake biting it\u2019s own tail.<\/p>\n

Just imagine that we enter an endless path. A path that doesn\u2019t need to end somewhere in a permanent \u201cstate\u201d, a final solution. Step by magnificent step. Simply because the practice itself is the solution. Whether walking or sitting, crying or laughing, the unbecome Buddha is it, here and now. Exactly as you are. It is the endless perfecting of what is perfect from the beginning. Like Chogyam Trungpa writes in The Path is the Goal: \u201cThe Paramita\u2019s are the practice of one who has already crossed.\u201d Einstein apparently once said, \u201cThe universe is infinite and expanding.\u201d<\/p>\n

Who is the Buddha and what is his state? You are, and you are not. You are all life and just boundless love. And at the same time: May we all try again and again to always love more.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Tijdens de afgelopen december-sesshin hebben we het in de dharma-gesprekken gehad over het leven en de beoefening van Linji Yixuan (Rinzai Gigen in het Japans). Daarbij heb ik vooral gebruik gemaakt van de vertaling van de Linji-yulu (the record of Linji) van Irmgard Schloegl (https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Myokyo-ni), leerling en opvolger van S\u014dk\u014d Morinaga R\u014dshi. E\u00e9n van de […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[13],"tags":[],"class_list":["post-425","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-13"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/425","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=425"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/425\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":428,"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/425\/revisions\/428"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=425"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=425"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/zenhaag.nl\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=425"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}